Wie wird man zu einem Philosophen? Ganz einfach; man nehme einen sinnlosen Thesis, zum Beispiel: "Anarchie ist die Mutter der Ordnung", füge "und die Tochter" hinzu und schon bist du ein naturgemäßer Dialektiker.

Podvodny, das Buch "Ausgewählte Aphorismen"

Chakras

Wir haben die Aufteilung des energetischen Flusses in sieben breite Streifen untersucht, die den Körpern (atmanisch, buddhisch usw.) entsprechen, und innerhalb jedes Körpers in sieben Ebenen, die Chakras genannt werden. Jeder Mensch (sowie die Gesellschaft als Ganzes und jede Gruppe von Menschen – Familie, Fabrik, Land, Ethnie) befindet sich auf einem bestimmten evolutiven Niveau, das durch das Chakra oder genauer gesagt durch die Triade: Ebene-Plan-Unterplan charakterisiert wird. Mit der Entwicklung ändert sich dieses präzisierte Niveau – es steigt insgesamt an, kann aber manchmal vorübergehend sinken.

Die Chakras öffnen sich, das heißt, sie werden fähig, einen starken energetischen Fluss zuzulassen, im Zuge der evolutionären Entwicklung des Menschen. Dennoch sind selbst bei den am wenigsten entwickelten Homo sapiens alle Chakras zumindest ein wenig geöffnet, und in bestimmten Momenten seines Lebens können sie sich ziemlich stark öffnen. Ein entwickelter Mensch unterscheidet sich von einem unterentwickelten durch eine gewisse durchschnittliche Öffnung der Chakras, während ein harmonischer Mensch sich von einem disharmonischen durch die Gleichmäßigkeit ihrer Öffnung und das Fehlen von Schäden unterscheidet, die der energetische Fluss durch das Chakra wirbelt. Bei evolutionären Sprüngen öffnen sich unvorbereitete Chakras gewissermaßen gewaltsam, wie eine Blume aus einer unreifen Knospe, und obwohl sie für eine gewisse Zeit einen starken Fluss zulassen können, fällt es dem Menschen schwer, ihn zu halten, aufgrund der starken disharmonischen Effekte seines äußeren und inneren Lebens, die mit der Turbulenz dieses Flusses einhergehen. Wenn er wieder auf das Ausgangsniveau oder in dessen Nähe zurückfällt, erlebt der Mensch gemischte Gefühle von Enttäuschung und Erleichterung: Das Leben war schließlich nicht für ihn. So fühlt sich ein ehemaliger Abteilungsleiter, den eine administrative Welle in den Stuhl eines stellvertretenden Ministers gehoben und dann zurück in sein ursprüngliches Institut geworfen hat.

Es ist nicht ganz richtig, allgemein über das Öffnen der Chakras zu sprechen. Man muss erstens den spezifischen Körper des Menschen angeben, von dem die Rede ist, denn zum Beispiel kann die mentale Vishuddha und die physische Vishuddha völlig unterschiedlich entwickelt sein (Vollkommenheit des Denkens und des physischen Körpers gehen heutzutage selten Hand in Hand), und zweitens klären, ob es um Ebene, Plan oder Unterplan geht, denn die Sahasrara als Chakra eines bestimmten Körpers kann schwach entwickelt sein, während sie als Plan, zum Beispiel von Swadhisthana, geöffnet ist – die volkstümliche Religiosität ist ein leuchtendes Beispiel dafür.

In dieser Nomenklatur gibt es 74 = 2401 mögliche, und der Autor ist natürlich nicht in der Lage, sie alle zu beschreiben, zumal zu jedem Zeitpunkt bei einem Menschen in verschiedenen Körpern unterschiedliche Chakras (sowie Pläne und Unterpläne) aktiviert sein können, sodass die Anzahl (prinzipiell) möglicher energetischer Zustände gleich (73)7 = 3437 = 6 ´ 10^17 ist, also eine Zahl mit siebzehn Nullen, die dem Verstand unbegreiflich ist.

Es bedarf sehr viel Weisheit, um die Spezifik der Vibrationen der Ebenen seiner Körper zu erkennen und zu spüren, und Demut, um die Diskrepanz dieser Ebenen zu akzeptieren... und dann beginnt das sichtbare evolutionäre Wachstum, das den Menschen zwingt, sich erneut an neue äußere und innere Bedingungen anzupassen und in sich neue verborgene Möglichkeiten und Reserven zu suchen, da die alten nicht mehr ausreichen – und das muss man rechtzeitig verstehen, ebenso wie die Tatsache, dass in der neuen Position in Situationen, die sehr ähnlich zu alten sind, die alten Methoden aus irgendeinem Grund nicht funktionieren, und damit umzugehen ist manchmal sehr schwierig, selbst einfach zu erkennen und zu akzeptieren, ist nicht leicht.

Evolutive Ebenen

Muladhara – der überlebende Mensch, dessen Lebenshintergrund aus dem Kampf ums Überleben im wörtlichsten Sinne besteht. Die ihn umgebende Umwelt ist ihm so feindlich, dass sie eine ständige Gefahr für sein Leben darstellt. Das ist der Wilde, der Urmensch, der Sklave, der Soldat, der Häftling. Sie ist ständig aktiviert, zum Beispiel bei Teilnehmern einer schwierigen Expedition in der Natur, wo es mit erheblichem Aufwand notwendig ist, sich Nahrung zu beschaffen und minimale Lebensbedingungen zu gewährleisten. So sind die Freuden der Muladhara das mühsam erarbeitete Abendessen, eine ruhige Nacht nach einem harten Tag, das mühsam verdiente Geld, das für die dringendsten Bedürfnisse benötigt wird, sichere Lebensbedingungen für die Familie.

Swadhistana – der lebende Mensch. Das bedeutet, dass das Überlebensproblem gelöst ist und es eine Sicherheit für die Zukunft für sich und seine Familie gibt. Hier ist die ihn umgebende Umwelt freundlich oder zumindest stellt sie keine wesentliche Lebensgefahr dar und bietet gleichzeitig Bedingungen für üppiges Gedeihen und Fortpflanzung – wenn der Wille und die Energie vorhanden sind. Sie ist aktiv, wenn der Mensch (das Volk) aus der Armut mit ihrem muladharischen Pathos aufsteigt (das höchste Glück – ein Stück Käse, das plötzlich vom Himmel gefallen ist, mit dem man den ewig hungrigen Bauch stopfen kann, oder die lang erwartete Prämie, mit der man die klaffenden Löcher im Familienbudget teilweise stopfen kann), er gelangt in die Wohlstandszone mit ihren völlig anderen Gesetzen und Problemen. Jetzt kann man sich mit einem Gefühl der Zufriedenheit im umgebenden Raum niederlassen und mit Genugtuung feststellen: „Gut sitzen wir!“ Lecker essen, das Menü sorgfältig studieren. Danach kann man sich den fleischlichen Freuden widmen, die von weniger vorbildlichem Charakter sind. Das Ideal des Swadhisthana-Menschen ist ein Haus voller Schalen, eine Familie mit vielen Kindern und möglicherweise Frauen und Konkubinen. Hier spielen Familie und Kinder eine sehr wesentliche Rolle: Familie (insbesondere das Sexualleben) ist ein Mittel zur Erweiterung und Verwirklichung des eigenen Egos, und Kinder werden als Fortsetzung von sich selbst in der Zukunft betrachtet, das heißt als Garantie für persönliche Unsterblichkeit.

Manipura – der regierende Mensch. Hier ist der Lebenshintergrund das Wettkampf mit der Natur und Gleichgesinnten. Die Natur, die Swadhisthana großzügig ernährte, muss nun „unterworfen“ und „beherrscht“ werden; Menschen, die friedlich in einer Gemeinschaft lebten, werden plötzlich wild und streben danach, sich gegenseitig zu beherrschen; Intrigen zur Erlangung solcher Macht werden zum natürlichen Hintergrund des Lebens in all seinen Erscheinungsformen. Der Mensch der Manipura ist ein willensstarker Mensch im gewöhnlichen Sinne dieses Ausdrucks, das heißt ein Mensch, dessen offen geäußertem Willen schwer zu widerstehen ist. Ein weiteres Schlüsselwort für die Energie der Manipura ist (direkter) Druck, also wiederum Kraft, die fast physisch spürbar ist. Manipura ist das Chakra der Sportler („sportlicher Zorn“), Beamten und strenger religiöser Prediger, die den Glauben mit Hilfe der Peitsche in die Seelen der Menschen hämmern. Das Fest der Manipura ist die Ekstase der Macht des Lehrers, die strenge Disziplin, die die Klasse unterworfen hat, der Militärparade mit dem ausgebildeten Personal der Truppen oder eine ähnliche Szene im Rahmen der Familie, und jeder autoritäre Akt innerhalb eines gehorsamen bürokratischen Systems. Im Allgemeinen ist die Manipura so hart und kalt, wie die Swadhisthana warm und auf den ersten Eindruck „herzlich“ ist – und dennoch ist ihre Versuchung, das heißt die Versuchung direkter Macht über die Welt, subtiler und gefährlicher als die Versuchung luxuriöser Müßiggang und fauler Sexualität der Swadhisthana.

Anahata – der liebende Mensch. Hier ist der Lebenshintergrund des Menschen die unaussprechliche Liebe, die er von überall her zu ihm hin spürt. Natürlich können auf diesem Hintergrund alle möglichen Ereignisse geschehen, aber das göttliche Licht, das alles Geschehen erleuchtet, erlischt niemals. Dieses Licht kommt auch von dem Menschen selbst, aber für die Umgebung der Manipura ist es etwas kühl (obwohl es natürlich angenehm ist) und verdünnt, da es aus ihrer Sicht höchste Liebe in moderaten Mengen gut ist, wie eine feine Soße zum Braten. Für den Menschen der Anahata stellt dieses Licht die Grundlage des Lebens dar, und in seiner Abwesenheit erstickt er buchstäblich. Die Liebe zur Welt ist für ihn der wahre Inhalt all seiner Handlungen und Taten, aber auf der Ebene der Anahata findet sie keinen klaren Ausdruck in ihnen, und um sie zu spüren, muss man entsprechend eingestellt sein. Nur dann wird ihre wahre Kraft offensichtlich. Der Fluss der Anahata gibt ein unaussprechliches Gefühl der göttlichen Präsenz, das vom Menschen als erhabene Liebe der Welt (oder eines Teils davon) zu ihm erlebt werden kann, aber das ist nicht unbedingt der Fall. Das Licht in den Strömen der Anahata kann sich als besondere Vision der feinen Harmonie der Welt darstellen oder als unaussprechliches geheimes Wissen oder als Gefühl einer verborgenen Sinnhaftigkeit seines Lebenswegs und noch auf viele andere Weisen. Die Farben der Chakras folgen traditionell dem Regenbogen: Muladhara – rot, Swadhisthana – orange, Manipura – gelb, Anahata – grün, Vishuddha – blau, Sahasrara – violett. Die grünen Ströme der Anahata sind kühl, sie schaffen ein Gefühl der Entfremdung des Menschen von der Welt, aber auch einer enormen potenziellen Macht über sie, da die Anahata über der Manipura steht. Sie bringen dem Menschen die Freude der Befreiung von den dichten Fesseln der manifestierten Welt und eine klare, wenn auch intuitiv empfundene Verbindung mit dem Feinen. Gleichzeitig ist in der Anahata die feine Welt noch nicht in irgendeiner Form manifestiert. Sie sagt gewissermaßen: „Ich bin die Urquelle, die Ursache und das geheime Wesen der sichtbaren Welt, aber ich bin es nicht.“ Daher ist die Liebe der Menschen der Anahata immer etwas distanziert, sie kann sehr wirksam sein, aber nicht persönlich warm. Der Mensch der Anahata sieht Gott im anderen Menschen, aber nicht in seinen unmittelbaren Manifestationen: Leiden, Problemen oder Launen. Mit anderen Worten, er sieht und liebt klar das höhere Prinzip in den Menschen, aber nicht ihre weltlichen Hüllen. Ähnlich kann der Mensch der Anahata die hohe Harmonie sehen, die hinter der äußeren Welt steht, aber nicht in ihr (seiner Empfindung nach) angemessen ausgedrückt ist, oder die Unfehlbarkeit des Verflechtens der Lebensumstände seiner Bekannten, aber nicht deren (Bekannten) konkretes Verhalten in ihrem eigenen Leben, das heißt die Weisheit des Plans der Vorsehung spüren, aber nicht die Ausführenden seiner Rollen.

Wischudha – der erfolgreiche Mensch oder Meister, der in der Lage ist, das Licht der Energien eines hohen Egregors, der ihn führt, genau auszudrücken. Wenn man diesen Menschen betrachtet, sein Verhalten, seine Gesten, seine Handlungen, scheint es, als würde man ein offenbarendes Wunder sehen. Sie sind so perfekt, als ob Krishna wieder auf Erden inkarnierte. Neben einem solchen Menschen verblasst die ihn umgebende Welt, weshalb man versucht, ihn irgendwie zu isolieren, zum Beispiel ihn auf die Bühne zu stellen, während die Umstehenden bescheiden ihre Plätze im Zuschauerraum einnehmen und versuchen, nicht zu stören. Auf diesem Niveau erscheinen die Großen: Schönheiten (physische Vishuddha), Pantomimen (ätherische Vishuddha – Vollkommenheit der Geste), Schauspieler (astrale Vishuddha – vollkommene Ausdruck von Emotionen), Erleuchtete (mentale Vishuddha – vollkommene Formulierung von Gedanken), Politiker und Finanzexperten (kausale Vishuddha – vollkommene Steuerung des Flusses von Ereignissen), Psychologen und Moralistiker (buddhische Vishuddha – vollkommene Formulierung von Lebensansichten und Positionen) und religiöse Prediger (atmanische Vishuddha – vollkommene Formulierung des höchsten Ideals und der Lebensziele). Der Mensch der Vishuddha ist ein antiker Gott, vollkommen in seiner Manifestation, die immer von göttlicher Liebe erfüllt ist und eine oder andere ihrer Formulierungen und Verkörperungen darstellt. Aber nur der Mensch der Anahata kann dies sehen und bewerten. Vishuddha ist das Chakra der Künstler mit starkem religiösem Kanal. Das sind Ikonenmaler, Komponisten und Interpreten spiritueller Musik usw. Natürlich kann auch „weltliche“ Kunst auf den Strömen der Vishuddha fließen, aber dann ist in ihr, unabhängig von der Handlung, dennoch die göttliche Präsenz und die Vollkommenheit der Ausdrucksmittel spürbar.

Die Vollkommenheit der Form an sich, unabhängig von der Verkörperung des Göttlichen darin. Diese Versuchung der Vishuddha und der Traum von Gagtungr in Bezug auf kreative Menschen, die er zwingen möchte, vollkommene Formen mit höllischem Inhalt zu schaffen, das heißt, mit deren Hilfe seinen Willen effektiv zu übertragen. Auf der Ebene der Vishuddha inkarnieren Menschen sehr selten, und normalerweise wird sie meditativ erreicht: beim Schauspieler auf der Bühne, beim Künstler vor der Leinwand usw. Oft stimmt das Niveau der Öffnung der Anahata dabei nicht mit dem Niveau der Öffnung der Vishuddha überein, was zur Schaffung eines toten Kunstwerks führt, in dem man bei genauer Betrachtung normalerweise verschiedene Merkmale von Gagtungr sehen kann. Das Niveau der Anahata für den Schöpfer ist das Leiden der Sprachlosigkeit. Aber die Vishuddha öffnet sich dem Menschen, wenn das hohe Egregor ihn für die Ausführung seiner hohen Mission in der Welt bereit hält. Und die Technik allein, ohne seine Zustimmung, ist nichts anderes als die Vorbereitung eines guten Leiters (Menschenwerkzeugs) für den planetarischen Dämon.

Ajna – der weise, vielseitige Mensch, der mit vielen hohen Egregoren verbunden ist und in der Lage ist, den Kontakt zwischen ihnen herzustellen, wobei er mit jedem für sich auf der Ebene der Vishuddha ist. Er ist sozusagen der höchste Egregor-Diplomat oder Synthesizer. Auf dem physischen Körper ist das zum Beispiel ein Meister – goldene Hände, der viele Technologien perfekt beherrscht und in der Lage ist, einen programmierten Floh zu beschlagen; auf dem ätherischen – ein Mehrkampf-Sportler; auf dem astralen – ein Schriftsteller, der Symphonien aus emotionalen Ausdrücken seiner Charaktere schafft; auf der mentalen – ein Wissenschaftler, der an der Schnittstelle der Wissenschaften arbeitet und synthetische Konzepte und Modelle schafft; auf der kausalen – ein genialer Diplomat, ein großer internationaler Politiker; auf der buddhischen – ein Mensch, der die gegenseitige Ethik verschiedener hoher Egregoren koordiniert, zum Beispiel einen gemeinsamen Nenner zwischen feindlichen Völkern findet; auf der atmanischen – ein Schöpfer einer starken Religion, die die unterschiedlichsten Sekten und Strömungen vereint (Ökumene). Hier wird der Sektierertum überwunden und das Prinzip der spirituellen Zusammenarbeit verwirklicht, was für hohe Egregoren sehr schwierig ist. Auf niedrigem Niveau materialisiert sich das als eine gewisse Eklektik, auf hohem als eine synthetische religiös-philosophische Lehre, die große Völker leitet.

Sahasrara – der Mensch Gottes. Hier ist das Hauptziel erreicht – der Mensch verschmilzt mit dem Universum, und durch jede seiner Bewegungen und Manifestationen werden direkt die Vibrationen des Absoluten übertragen. Schlüsselwörter: Fülle, Einheit mit der Welt, mystische Begeisterung des Seins. Wenn in der Anahata Gott sich indirekt, hinter der Welt offenbarte, in der Vishuddha der hohe Egregor durch den Menschen für die Welt gestaltet wurde, und in der Ajna verschiedene hohe Egregoren durch den Menschen ihre Beziehungen zueinander klärten, dann hat der Mensch bei geöffneter Sahasrara das Gefühl, dass die ganze Welt Gott ist und dass er selbst in erster Linie auch Gott ist, besser gesagt, eine seiner gehorsamen Emanationen, die eng mit allen anderen seiner Emanationen verbunden ist, die andere Menschen, Bäume, Sträucher, Betonblöcke und alles andere ohne Ausnahme sind. Hier sind die Empfindungen der totalen Einheit der Welt, der Sinnhaftigkeit jeder ihrer Manifestationen und der Dynamik der Entwicklung charakteristisch: sowohl im Ganzen als auch für jedes ihrer Teile im Besonderen. Bei geöffneter Sahasrara findet alles seinen Platz, und zwar so, wie es ist; alles ist erfüllt von Liebe, Gnade und höchstem Sinn. Der Mensch fühlt sich als glücklicher und geliebter Diener des großen Herrn, der persönlich und mit Freude auf alle Einzelheiten des Lebens des Menschen achtet.

Die Versuchung der Sahasrara besteht im unbemerkten Sturz des Dienstes, wenn der Kanal, der den Menschen führt, von Gagtungr abgefangen wird, und dann ist lebenslange Sklaverei (Zombie-Variante) nicht ausgeschlossen. Ein ehrlicher religiöser Mensch wird jedoch spüren, dass die Quelle der Involvierung gewechselt hat, und wird es vorziehen, ohne Kanal zu leben, als in den Dienst eines harten Egregors zu treten.