Der rasante Abstieg durch die feinstofflichen Körper hat uns in den Bereich von Phänomenen und Effekten geführt, die auf der einen Seite (der Seite des molekularen Körpers) jedem Menschen gut bekannt sind, auf der anderen Seite...

Wenn innere Widersprüche sich in äußerer Aggression materialisieren, verwandeln sich astrale Parasiten in medizinische.

Avessalom Podwodny.

Je reiner der Körper ist, je weniger Parasiten er beherbergt (denn diese leben nicht nur von seiner Energie, sondern vergiften auch den Körper mit den Abfällen ihrer Lebensaktivitäten), desto leichter lebt der Mensch und desto besser funktioniert der Organismus insgesamt – doch die Anstrengungen, die zur Bekämpfung dieser Parasiten aufgebracht werden, dürfen weder diesen Körper noch andere so sehr schwächen, dass darin noch schlimmere Parasiten entstehen.

Um die Situation besser zu verstehen, stellen wir uns das Schicksal eines Menschen mit einem großen Parasiten im athmanischen Körper vor, zum Beispiel einem atheistischen Wurm, der dem Menschen sein göttliches Erbe und seine Lebensmission sein ganzes Leben lang nicht spüren lässt und alle Versuche, einen Glauben und ein Ideal zu finden, mit tiefsten Zweifeln vergiftet. Es ist völlig klar, dass die Machenschaften dieses Wurms sich nicht nur auf Ideale beschränken: Seine Emanationen werden auch in den buddhialen Körper hinabsteigen, wo sie sich in Form von buddhialen Parasitenwürmern manifestieren, die Werte zerfressen, und in den kausalen Körper – zum Beispiel in Form von kleinen Würmchen, die die Entschlossenheit in konkreten Entscheidungen und Handlungen untergraben, selbst bei denen, bei denen der Mensch scheinbar keine Zweifel an deren Richtigkeit hat.

Der Kampf gegen diese Parasiten auf horizontaler Ebene, also in jedem Körper einzeln, kann zunächst recht erfolgreich sein – doch dann wird der Mensch spüren, dass eine Sättigungsphase erreicht ist, das heißt, dass eine Erhöhung der direkten Anstrengungen zu keinen weiteren Erfolgen führt. Dann wird er, während er versucht, zu den ursprünglichen Ursachen vorzudringen, schrittweise vom kausalen Körper in den buddhialen Körper und von dort in den atmanischen Körper aufsteigen und plötzlich seinen Hauptparasiten – den atheistischen Wurm – sehen, natürlich nicht direkt (das wäre zu stark), sondern durch ein System von Lichtfiltern.

Was kann man in dieser Situation tun? Die Schwierigkeit besteht darin, dass große atmanische Strukturen die Aspekte des grundlegenden Inhalts des Lebens eines Menschen bestimmen, und folglich wird einer dieser lebenslangen Aspekte der Krieg mit dem Wurm sein, der erst mit dem Menschen endgültig stirbt und bei unzureichender Bearbeitung des karmischen Programms im nächsten Leben wieder mit ihm inkarnieren wird. Doch man kann nicht direkt gegen ihn kämpfen, da jeder direkt auf ihn gerichtete atmanische Quant der Wurm sofort verschlingen wird, sich lecken und mit einem sauren Gesicht sagen wird: „Unüberzeugend“, während er seinen Mund öffnet und auf neue Nahrung wartet. In der Tat kann ein solches Schicksal als opfernd betrachtet werden: Der Mensch stopft das Loch in die höllischen Räume des atmanischen Körpers. Aber das bedeutet keineswegs, dass es tragisch sein wird. Indem der Mensch indirekt gegen seinen Wurm kämpft, allmählich seine Gewohnheiten und Tricks lernt, ihn hier und da überlistet und manchmal selbst in die Falle tappt, kann er sein atmanisches Körper insgesamt so verändern, dass es für den Wurm als Lebensraum ungeeignet wird. Und obwohl er nicht vollständig verschwindet, wird er doch erheblich in seiner Größe und Schädlichkeit reduziert. Dabei erkennt der Mensch sich selbst, das heißt die spezifische Struktur und die Eigenschaften seines Organismus und lernt, mit ihnen umzugehen. Darüber hinaus erhellt er durch den Stoff seines Wurms (genauer gesagt, durch ihn als Leiter in die niederen atmanischen Räume) den atmanischen Plan insgesamt. Wenn er jedoch beginnt, offen gegen den Wurm zu kämpfen, wird er im besten Fall einen ähnlichen Parasiten züchten, der begeistert gegen den eingeborenen Wurm kämpft, ihm jedoch tatsächlich keinen Schaden zufügt, sondern im atmanischen Körper ganze schwarze Stürme aufwirbelt, die letztlich den gesamten Organismus des Menschen vergiften und schwächen. Ein Beispiel hierfür ist der künstlich erzeugte religiöse Fanatismus als Antidot gegen völligen Unglauben. Das Schicksal eines solchen Menschen ist eine der schwersten Arten von Karma.

Eine völlig analoge Situation tritt auch in anderen Körpern auf: Auch gegen buddhiale und kausale Parasiten kann man nicht direkt kämpfen, zum Beispiel indem man sie mit Pestiziden bestreut, da dies nur zu einer weiteren Vergiftung des Körpers führt. Man muss entweder einen zusätzlichen Kanal in den darüber liegenden Körper suchen, von dem eine neue Art von Schutz und eine reinigende Energie ausgeht, die für Parasiten unerträglich ist, oder auf andere indirekte Weise die Qualität des Körpers als Medium verändern, um ihn weniger geeignet für deren Lebensraum zu machen.

Obwohl Schwierigkeiten und Hindernisse jedem Menschen ohne Ausnahme begegnen, übersteigt manchmal ihre Anzahl eine bestimmte Grenze. Dann kann man von einer deutlichen Krankheit des kausalen Körpers sprechen. Es gibt zum Beispiel Menschen, die organisch unfähig sind, nicht zu spät zu kommen. Andere vergessen alles auf der Welt, obwohl ihre Verantwortungslosigkeit in erster Linie ihnen selbst schadet. Dritte geraten ständig in solche Ereignisverwicklungen, aus denen sie sich nur mit Mühe befreien können, und sind dabei aus irgendeinem Grund immer schuld, obwohl sie nichts Böses im Sinn hatten. Vierte können sich zu nichts entschließen, da sie bis zur letzten Sekunde von tiefen Zweifeln zerrissen werden. Fünfte rennen sofort bei der ersten Aufforderung zur Hilfe, sind aber letztlich unnötig oder sogar schädlich. Sechste sind immer äußerst unzufrieden mit ihren Angelegenheiten und Taten und freuen sich aus irgendeinem Grund nicht, wenn ihre Vorhersagen sich nicht erfüllen (Position: „Wenn heute Morgen kein Unglück passiert, dann wird es am Abend sicher eines geben“). Siebte verschwenden all ihre kausalen Kräfte darauf, sich auf eine Handlung vorzubereiten, die sie niemals ausführen... Der Leser kann diese Liste zweifellos fortsetzen.

Ein kausaler Schramme — ist eine inkorrekte oder unvorsichtige Handlung, die der buddhialen Ethik widerspricht. Infolgedessen verlässt der kausale Körper an irgendeiner Stelle die buddhiale Ebene (reißt das Letztere) und wird bald verletzt. Der Mensch verspürt ein scharf unangenehmes Gefühl. Er fühlt einen Stich des Gewissens oder scharfe Scham (Bedauern) und muss einen Teil seiner seelischen Kräfte (buddhiale Energie) aufwenden, um zunächst die seelische und dann die Ereignisseite des Geschehens zu regulieren (die Schuld durch aufrichtiges Bedauern und eine bestimmte Handlung zu sühnen). Wenn alles richtig gemacht wird, bleibt von dem Ereignis nur ein reines mentales Gedächtnis. Das heißt, die entsprechende Erinnerung ist nicht mit einem Rückgang des Niveaus der kausalen Energie verbunden – die Schramme ist geheilt.

Die Schwierigkeit besteht darin, dass, wenn der Körper die Grenzen des höheren, feinstofflicheren Körpers überschreitet, das Letztere reißt und leidet, während das Erstere nicht sofort beschädigt wird und seinen Schutz verliert. Das gerissene feinstoffliche Körper versucht, sich auszudehnen und den darunter liegenden Körper wieder zu umschließen, und dabei reißt es oft an anderer Stelle. So zerreißt die Mutter einer problematischen Familie im kausalen Fluss zwischen Küche, Kindern und Ehemann, ohne etwas rechtzeitig tun zu können. Sie wechselt ständig die Schwerpunkte der Bedeutung zwischen einem Problem und einem anderen in einem Rhythmus, der für ihren buddhialen Körper unerträglich ist.

Dabei zeigt sich die Entwicklung des des kausalen Fiebers, bei dem der Mensch von einer Seite zur anderen springt, sich mit allen Angelegenheiten gleichzeitig beschäftigt und sie sofort wieder fallen lässt, Beziehungen zu Menschen aufbaut und sie sofort wieder zerstört und seine langjährigen Programme in Gefahr bringt oder offen sabotiert, wodurch er sein bestehendes Wertesystem praktisch über den Haufen wirft.

Ein kausales Geschwür entsteht, wenn ein bestimmter Bereich des kausalen Körpers ständig die Grenzen des buddhialen Körpers überschreitet. Dann bilden sich regelmäßig schlecht heilende Schrammen an ihm, da der normale Heilungsprozess einen verstärkten Zufluss buddhialer Energie erfordert und eine Art feinen „Pelz“ bildet, innerhalb dessen die Heilung stattfindet, was in diesem Fall jedoch nicht gelingt oder schlecht gelingt. Durch die nicht heilende kausale Wunde dringt Energie in die umgebende Welt und zieht schamlose Parasiten an. Der Mensch spürt die Pathologie, die ihm widerfährt, sehr gut, versucht jedoch normalerweise, das Geschwür so zu behandeln wie eine Schramme, und scheitert dabei.

Ein charakteristisches Zeichen für ein Geschwür und chronische Leckage kausaler Energie ist ein Gefühl der Reizung, das irgendwo von innen aufsteigt und den Menschen seiner Kräfte und Lebensfreude beraubt. Die konkreten Gründe oder, genauer gesagt, die Anlässe für diese Reizung können sehr unterschiedlich sein, doch die wahre Ursache liegt häufig im Unwillen des Menschen, sein System von Lebenswerten so zu verändern, dass das buddhiale Körper den kausalen Körper vollständig überdeckt.

Die Situation, die im letzten Bild dargestellt wird, ist viel bedrohlicher – hier geht der Mensch, sozusagen, am Rad. Und wenn der atmanische Körper nicht sehr stark ist, kann dies zu seinem Tod führen, bevor die Mission des Menschen beendet ist.

Der Test auf das Fehlen eines mentalen Parasiten im Körper ist sehr einfach. Nehmen Sie sich einen Tag Zeit und verbringen Sie ihn allein in der Natur. Wenn Ihnen das nicht gelingt, haben Sie nicht nur einen großen mentalen, sondern auch einen großen kausalen Parasiten. Wenn Sie am Abend schmerzlich nach Informationen jeglicher Art verlangen: vom Börsenkurs bis zum Gesundheitszustand eines geliebten Verwandten oder wenn Sie plötzlich dringend jemandem Ihre quälenden Gedanken mitteilen müssen, bedeutet das, dass ein mentaler Parasit in Ihrem Körper existiert.

Der Kampf gegen mentale Parasiten ist nicht einfach, selbst wenn der Mensch die Notwendigkeit dessen erkennt. Am häufigsten kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass die zahlreichen Probleme bei der Arbeit, in der Familie und der niedrige Lebensmut mit falschen Denkgewohnheiten zusammenhängen können, was keineswegs gleichbedeutend mit „Dummheit“ oder Engstirnigkeit ist. Die negative Wirkung des mentalen Parasiten zeigt sich natürlich an dem Ort des mentalen Körpers, an dem er sich befindet. Dort ist die Kritikalität des Menschen herabgesetzt, und normalerweise leiden der kausale und der astrale Körper, aber das ist manchmal nicht das Wichtigste. Das Hauptproblem besteht darin, dass der Parasit das allgemeine Energieniveau des Körpers erheblich senkt, wodurch sein Gleichgewicht mit den anderen und das Gleichgewicht des Organismus insgesamt gestört wird. Zum Beispiel beginnt der Mensch, sich schlechter zu bewegen, seine Ethik wird gestört, und er hat ständig aus unerklärlichen Gründen schlechte Laune. Denn das Denken beschränkt sich keineswegs auf den Prozess, den wir als solches wahrnehmen, sondern dient den Bedürfnissen des gesamten Organismus, von denen die moderne Wissenschaft keine Ahnung hat.

Wie kann man also gegen mentale Parasiten kämpfen? Am besten ist es, es gar nicht so weit kommen zu lassen. Dazu ist es notwendig, das mentale Körper regelmäßig zu reinigen, Widersprüche zu lösen und symbolische Systeme zu erweitern, wenn sie zu eng und primitiv werden, um aktuelle Probleme zu lösen. Der kausale Fluss enthält immer Hinweise darauf, welches qualitativ neue Symbol in das mentale Schema aufgenommen werden sollte und welches Schema hoffnungslos veraltet ist und vollständig verworfen werden sollte.

Wenn jedoch der mentale Parasit, sagen wir, eine sehr hartnäckige und offensichtlich nicht tragfähige Denkgewohnheit, bereits vorhanden ist, dann ist es am besten, den Kampf mit ihm zu beginnen, indem man ihn sorgfältig verfolgt, das heißt, sich einen Kreis von Situationen zu skizzieren, in denen er aktiviert wird. Wenn sich dabei herausstellt, dass sich direkt über dem mentalen Parasiten ein kausaler befindet, der ihn erzeugt, sollte der Kampf gegen diesen oder gegen beide gleichzeitig geführt werden, andernfalls ist er aussichtslos.