Unkenntnis der Wahrheit hindert den Menschen nicht daran, ehrlich zu sein.

Schlüsselwörter: Lebenswerte und Programme, Überzeugungen,
stabile Umstände, seelisches Leben

Im buddhiellen Körper sind die grundlegenden Handlungsstränge des äußeren und inneren Lebens des Menschen ohne besondere Details aufgezeichnet, das heißt, konkrete Ereignisse spiegeln sich nur im kausalen Körper wider.

Der soziale Blick auf den buddhiellen Körper spiegelt sich in den wesentlichen Momenten kurzer Biografien wider: Geboren hier und dort, zu dieser Zeit, in einer bestimmten sozialen Schicht, erhielt eine gewisse Ausbildung, heiratete die und die Person, arbeitete wo es ging, bekam sechs Kinder, komponierte drei Symphonien in D-Dur und eine Kantate in D#-Moll; starb in Anonymität und Armut, wodurch er für immer berühmt wurde und posthum den Titel eines Preisträgers des philosophischen Preises und Doktor der Philosophie erhielt.

Über den buddhiellen Körper zu sprechen, ist viel einfacher als über den atmanischen — seine Werte sind deutlich konkreter und lassen sich präziser in Worten ausdrücken als die Ideale des atmanischen Körpers. Und das erste, was ins Auge fällt, wenn man beide zusammen betrachtet, ist die offensichtliche Diskrepanz zwischen beiden: Werte widersprechen oft den Idealen oder haben mit ihnen nichts zu tun. Darüber hinaus kann eine solche Fragestellung bei einem schwachen atmanischen Körper den Menschen sogar überraschen: „Welches Abgleich noch? Ich habe keine Ideale, auch keinen Glauben — aber ich habe Prinzipien, die ich zu wahren versuche: ehrlich leben, mir von niemandem etwas leihen, nur auf mich selbst zählen, mir selbst Ziele setzen und sie erreichen, ohne zu sparen.“

Buddhiellen Werte sind die grundlegenden Lebenswerte (existenzielle Werte) des Menschen, das heißt, das, was er im Laufe seines Lebens zu erreichen und zu verteidigen neigt.

Wenn man auf die materielle Ebene wechselt, kann man sagen: buddhiellen Werte sind das, was man nicht mit Geld kaufen kann, oder zumindest nicht mit dem durchschnittlichen Geld, das dieser Mensch hat. Das sind zum Beispiel stabile, langjährige Freundschaften; im Allgemeinen die Treue einer anderen Person; der gesellschaftliche Status; Qualifikationen in irgendeiner Form von Arbeit; Verbindungen zu den Mächtigen dieser Welt, das, was man „Einfluss“ nennt; schließlich Reichtum, am besten in Immobilien.

Im Gegensatz zu atmanischen Werten, das heißt (wahren) Idealen, zeichnen sich buddhiellen Werte durch größere Konkretheit aus: Sie sind in der Lage, die Hauptrichtung des Lebenswegs des Menschen über Zeiträume von Jahren, manchmal sogar Jahrzehnten, zu bestimmen.

Der Wechsel buddhieller Werte wird vom Menschen als radikale Veränderung des Schicksals wahrgenommen: Früher lebte er für etwas Bestimmtes, und jetzt füllt etwas ganz anderes sein Leben aus.

Existenzielle Werte sind diejenigen, die den Menschen sehr tief berühren, und an die er tatsächlich nie vergisst; alle anderen hingegen nimmt er äußerst oberflächlich wahr, und die damit verbundenen Freuden und Enttäuschungen verblassen schnell aus seinem Gedächtnis.

Ganzheitliche und zielstrebige Menschen zeichnen sich durch ein enges Spektrum gut aufeinander abgestimmter buddhieller Werte aus. Umgekehrt zwingt ihre Diskrepanz und breite Palette den Menschen dazu, im Leben umherzuirren und manchmal unerklärliche Handlungen zu vollziehen.

Der buddhiellen Körper und die mit seinen Meditationen verbundenen Effekte stehen im Mittelpunkt des Interesses von Psychologen, Psychotherapeuten und Psychoanalytikern sowie aller Spezialisten für „Menschenwissenschaften“. Der Effekt, dem man beim Studium des buddhiellen Körpers ständig begegnet, besteht darin, dass seine wahren Werte in der Regel größtenteils ins Unterbewusstsein verdrängt werden, und dieser verdrängte Teil steht in starkem Widerspruch zu dem, was im Bewusstsein reflektiert wird, oder stimmt zumindest schlecht mit diesem überein. In der Regel werden existenzielle Werte verdrängt, wenn dem Menschen klar wird, dass er nicht in der Lage ist, sie zu erreichen, und dieses Erlebnis ist zu schwer, um es ständig mit sich zu tragen, während die jahrhundertealte Weisheit des Unterbewusstseins rät: vergraben, vergessen und mit Gras bepflanzen. Doch das Gras wächst nicht einfach, sondern spricht, und der Leser ahnt, was es sagt...

Die ins Unterbewusstsein verdrängten existenziellen Werte schaffen Platz für Parasiten, und sie werden von den einen oder anderen Schauspielwerten eingenommen, die sich jedoch nicht allzu sicher fühlen, da die echten Werte im Unterbewusstsein nicht sterben — sie ziehen sich sozusagen in den Untergrund zurück und manifestieren sich ständig indirekt, manchmal auf für den Menschen völlig unverständliche und sogar groteske Weise. Natürlich trägt eine solche Situation nicht zur seelischen Ruhe oder zur Ordnung in den Angelegenheiten bei, aber es kann sich als ziemlich schwierig herausstellen, herauszufinden, worum es geht.

Besonders betrifft dies die Schauspielwerte, die in der Kindheit unter dem Einfluss familiärer und sozialer Egregoren geformt wurden. So findet sich im Inneren des großen Onkels, der sich um Politik und ernsthafte Arbeit kümmert, ein kleiner Junge, der von seiner älteren Schwester verletzt wurde und ihr beweisen möchte, dass er mehr kann als sie. Und obwohl dies nach allen äußeren Anzeichen längst festgelegt ist, bleibt sie dennoch fünf Jahre älter als er, und sich mit diesem Umstand abzufinden, kann er unterbewusst nicht. Der Grund liegt darin, dass in der Kindheit neben dem negativen Bild der dominierenden älteren Schwester bei dem Menschen eine gewisse aggressive buddhiell Figur mit Funktionen des strengen Schutzes geformt wurde, das heißt, in der Lage, eine langanhaltende (jahrelange) Verteidigung in einer von einem überlegenen Feind belagerten Festung zu organisieren.

Das Bild der Schwester — ein negativer buddhieller Wert — kann sich auf andere Menschen übertragen. Daher kann der Psychotherapeut, zu dem unser Held mit einer Beschwerde über nervliche Erschöpfung aufgrund der unaufhörlichen Aggression seiner Frau (Vorgesetzten, Tochter) kommen kann, sich mit der Klärung der Herkunft und der fernen Ursachen des Konflikts nicht beschäftigen, sondern ihn in der aktuellen Phase betrachten. Man kann annehmen, dass in der Erzählung des Klienten über seine Nöte und die Taten des Feindes ein Hauch von Stolz auf sich selbst durchscheinen wird: so viele Jahre Belagerung ohne Verstärkung und Verbündete auszuhalten! — und hier manifestiert sich sein aktueller buddhieller Wert — die aggressive Figur, die er zu Selbstschutzzwecken gezüchtet hat und die nun einen erheblichen Teil seiner grundlegenden Lebenshandlungsstränge steuert. Wenn der Mensch bereit ist, ihre Existenz freiwillig anzuerkennen und von ihr Abstand zu nehmen, indem er seine Reaktionen verfolgt und ändert (was ein großes Opfer seinerseits darstellt), dann wird zusammen mit ihr auch das überlegte negative Bild der Schwester von anderen Menschen verschwinden.

Was sind also die Besonderheiten der buddhiellen Diplomatie? Dies ist in erster Linie die Sorge um die Reinheit des buddhiellen Körpers, das heißt, ihn von Schauspielwerten zu befreien, die einen großen Teil der Energie des Körpers ablenken, aber nichts im Gegenzug geben. Darüber hinaus sollte man, nachdem man die wahren existenziellen Werte herausgefiltert hat, über sie dauerhafte Kontakte zu den entsprechenden Egregoren herstellen und diesen offizielle Garantien für treue (im vertraglich festgelegten Rahmen) Dienste geben.

Ein wahrer Ideal erfüllt das Leben mit Sinn, dessen Autorität für den Menschen absolut ist. Ein wahres Wert erfüllt (mit konkreterem) Sinn den Abschnitt des Lebensweges, und zwar nicht nur am Ende, sondern während des gesamten Verlaufs. Mit anderen Worten, ein wahres Ideal gibt dem Menschen die Energie der Inspiration sofort, das heißt, lange bevor er seine Mission erfüllt, im Gegensatz zu einem Puppenideal, das Belohnung nach Abschluss der Mission verspricht, aber davor nichts gibt. Buddhieller Energie ist dichter und greifbarer als atmanische — das ist zum Beispiel der Enthusiasmus, der es einem jungen Musiker ermöglicht, stundenlang mühelos eintönige Übungen auszuführen, und einem guten Studenten, tagelang an den schwierigsten Themen zu lernen.

Innere Werte sind im Allgemeinen wichtiger als äußere, obwohl das gesellschaftliche Unterbewusstsein das Gegenteil annimmt. Ohne eine solche Tugend wie zum Beispiel die Hartnäckigkeit bei der Erreichung eines gesetzten Ziels zu leugnen, wird die Gesellschaft sie dennoch nicht mit dem Erwerb eines Doktortitels vergleichen. Wenn auf die Frage: „Was hast du bis zu deinem vierzigsten Lebensjahr erreicht?“ — der Mann antwortet: „Ich wurde Abteilungsleiter“, und die Frau: „Ich habe drei Kinder großgezogen“ — wird die Gesellschaft beiden unbestreitbare Anerkennung zollen: Der Mensch hat sich bewährt. Wenn die Antwort jedoch lautet: „Ich habe Demut erlangt, aufgehört, über das Schicksal zu murren und mich über die Nächsten zu ärgern“, dann werden wir wahrscheinlich nur mit den Schultern zucken und fragen: „Und was hast du getan?“

Im Allgemeinen sind praktisch alle positiven seelischen Qualitäten: Bescheidenheit, Freundlichkeit, Demut, Geduld, Streben nach Vollkommenheit, Respekt vor der äußeren Welt und viele andere, über die Moralist:innen und Prediger gerne sprechen, buddhiellen Werte; angeborene oder durch langwierige Arbeit und Selbstarbeit erworbene. Aber natürlich gibt es einen großen Unterschied zwischen angeborener Geduld und Geduld, die der Mensch infolge jahrelangen beharrlichen Kampfes gegen die ihm von Geburt an eigene Anarchie, Unbeständigkeit, Reizbarkeit und Aggressivität erarbeitet hat — der Wert, der erarbeitet wurde, ist in der Regel erheblich höher als der ererbte (obwohl man der Gerechtigkeit halber sagen muss, dass dies nicht immer so ist — die Natur duldet in der Regel keine strengen Regeln. Zum Beispiel gibt es Menschen mit unendlicher angeborener Güte, die jede erarbeitete übertrifft).

Fast alle positive seelische Qualitäten: Bescheidenheit, Freundlichkeit, Demut, Geduld, Engagement für Exzellenz, Respekt für die Außenwelt und viele andere, über die die Moralisten und Prediger gerne reden, sind buddhiale Werte; angeboren oder mit großer Mühe und Eigenarbeit angeeignet. Aber natürlich gibt es einen großen Unterschied zwischen der angeborenen Geduld und der Geduld, die der Menschen als Folge eines langjährigen Kampfes mit der für ihn typischen Anarchie, Inkonsequenz, Temperament und Aggression angeeignet hat, - ein angeeigneter Wert ist in der Regel deutlich höher, als der vererbte (aber der Ehrlichkeit halber sollte man sagen, dass es nicht immer so ist, - die Natur mag keine strengen Regeln; es gibt zum Beispiel Menschen mit unendlicher angeborener Freundlichkeit, die jede angeeignete übersteigt).

Ein Mensch mit einem starken atmanischen Körper wird als leidenschaftlich auf etwas ausgerichtet wahrgenommen, auch wenn nicht immer klar ist, wohin, aber er ist ausgerichtet. In der niedrigeren Oktave wird dies als Besessenheit, Fanatismus bezeichnet, in der höheren als göttliche Inspiration, aber in jedem Fall ist der Mensch sich seiner Ideale gegenüber völlig unkritisch — sie stellen für ihn einen absoluten Wert und Autorität dar.

Ein Mensch mit einem starken buddhiellen Körper erweckt in der Regel Respekt — man spürt seinen festen Charakter, seinen mächtigen Willen, seine Fähigkeit, sein (und das Leben anderer) zu organisieren, um lange und schwierige Programme zu erfüllen. Auch er ist in Bezug auf seine Werte völlig unkritisch. In jedem Fall kann man ihn nur über seinen eigenen atmanischen Körper wesentlich beeinflussen, während Worte und sogar konkrete Handlungen (mentale und kausale Ebenen) nicht die gewünschte Wirkung erzielen — buddhiellen Werte sind absolut im Vergleich zu kausalen und erst recht zu mentalen. Sie haben für den Menschen den Status einer realen und stabilen Existenz, was keines der niedrigeren Körper behaupten kann.

Der buddhiellen Absolute ist die Quelle der feinen Karma und Lebenshandlungsstränge. In Kontakt mit ihm schaffen die besser erleuchteten Meister der Ethik ethische Systeme und Weltanschauungen, die der Menschheit helfen, ihre feine Karma zu überwinden. Solch einem Menschen sind die Seelen und Schicksale anderer klar sichtbar, und er kann sie auf die feinste Weise korrigieren, ohne neue Knoten zu schaffen.