لا يوجد موت بحد ذاته: فالأجساد تتغير ببساطة، وتستمر رحلة الروح إلى ما لا نهاية.
أوريس (يالطا 1992).
فن الموت
كل موت هو فرصة لقفرة روحية، لاختراق الوعي في طريق تحقيق فردية أكبر في الوحدة الإلهية. الموت جديد ومخيف فقط لأولئك الذين لم يحبوا أبدًا بصدق وتفانٍ في حياتهم، والذين لم يكونوا في حالة تأمل. إنه يمثل أعلى أشكال الحب وأعلى أشكال الطاقة التأملية، لكنه لا يجلب معه شيئًا جديدًا، سوى ما اختبرته بالفعل في حياتك من قبل.
الموت فن حقيقي، أكثر أهمية وضرورة للإنسان من أي فن آخر؛ إنه فن، بمجرد أن تتعلمه الروح، لا تنساه أبدًا ويمكنها استخدامه في استكشاف حقائق أخرى لوجودها. ومن يتقن هذا الفن يهزم الموت إلى الأبد، إذ يصبح مفهومًا له معناه الخيري ودوره التحرري بأكمله.
إذا كنت تعيش من لحظة إلى أخرى، فإن الموت بحد ذاته، بمفهومه العادي، لا يمكن أن يوجد بالنسبة لك، لأن ترك كل لحظة أخيرة لتفتح على الفور على اللحظة التالية يعني الموت بوعي من لحظة إلى لحظة. عندما يأتي الموت، لن تلاحظ حتى قدومه، لأنه سيكون مجرد لحظة أخرى من لحظات وجودك اللانهائي. مع الموت الجسدي، تتغير ببساطة تردد اهتزازات الوعي، ويتلاشى العالم المادي لسرعات الضوء على الفور كأنه وهم عظيم.
عندما نقبل موتنا بهدوء وتوازن داخلي، ومع إدراك كامل للعمليات الكيميائية التي تحدث داخلنا، فإننا نكف عن الإنكار، والحكم على الآخرين، والغضب لأي سبب أو بدون سبب، ولا نحول حياتنا بأكملها إلى مساومة سوقية رخيصة بعد الآن.
إن هدف تجنب الموت وإطالة الحياة بأي ثمن يحدده أولئك الذين يتعلقون كثيرًا بالجوانب الخارجية لحياتهم، بالخيرات الوهمية، والمشاعر والعواطف المرتبطة بوجود الشخصية في الجسد المادي. ويتبع هذا الهدف أيضًا أولئك الذين يمارسون الهاثا يوغا لإطالة حياتهم، ولكن الكثير منهم لا يدفعهم إلى ذلك الخوف من الموت أو الحب المفرط للحياة، بل بالأحرى اهتمام بحثي بهذه الصورة من وجود الروح في عالم الظواهر واستخدام الحياة لتحقيق حدود أكبر وأكثر من قدرات الشخصية الجسدية.
يجب على المحتضر أن يكون قادرًا ليس فقط على مواجهة موته بهدوء، بوعي واضح وشجاعة، ولكن أيضًا أن يكون لديه عقل مدرب بما فيه الكفاية، مما يسمح له في هذه العملية الصعبة بالتغلب على جميع المعاناة الجسدية وفقدان القوة.
بمجرد أن تشعر بالحرية والهدوء مع الموت، ستصل إلى حياة لا يمكن أن تنقطع أبدًا. لكي تتعلم فن الموت، ولكي تكون قادرًا على إيجاد ما يقع خارج حدود الحياة والموت، يجب أن تتعلم استخدام كل من الحياة والموت.
الموت هو مجرد الامتحان النهائي، امتحان التخرج للشخصية البشرية الأرضية، ولكن، مرة أخرى، فقط فيما يتعلق بتلك الجوانب التي تخص حياتها الأرضية.
تفويت فرصة التجربة الواعية لموتك يعني تفويت فرصة لقاء الله، لأنه فقط في الموت تتفتح تلقائيًا الإمكانيتان الأخريان للتنوير - الحب والتأمل.
مع قدومه، سيحمل الموت في تيار الوجود المادي المعتاد المتلاشي منكم كل ارتباطاتكم الماضية، وكل الرغبات التي كانت تسيطر عليكم من قبل – وبعد ذلك فقط، عندما تُفنى جميع شهواتكم المتخيلة ورغباتكم العقيمة بالموت، ستصبح طاقة الحب نقية بدائية، كما كانت قبل تجليكم المادي الخشن في هذا العالم.
إذا أحببت شخصًا ما بشدة، فإن هذا الحب يصبح جزءًا منك أيضًا. أنت لا تملك حبك؛ إنه ليس ملكية، بل هو – جودة وجودك. وهكذا، أثناء الموت وبعده، ستبقى كل ثروتك الداخلية معك، بينما سيُسلب كل شيء خارجي جمعته في صخب هذا العالم.
لذلك، ما لم تحقق السكينة الروحية في الحياة، فلن يتم تحقيقها لك في الموت أيضًا. كل ما هو جميل وسامي يمكنك تحقيقه في حياتك، يمكنك الاحتفاظ به بعد الموت، ولكن ليس العكس. إذا وصلت في حياتك إلى تأمل عميق، فإن موتك سيكون أعمق تأملاتك.
إذا تمكنت من بلوغ حب سامٍ ونقي، فسيظهر موتك لك كأسمى وأطهر أنواع الحب. أما إذا كنت قد بلغت الله طوال حياتك، فإن موتك سيتجاوز كل توقعاتك، حتى أجملها — سيكون إلهيًا. لذلك، إذا لم تفوت الحب الحقيقي في حياتك، وإذا كان التأمل مألوفًا لديك أيضًا، فلن تجد صعوبة كبيرة على الإطلاق في التعرف عن كثب على موتك الخاص في لحظة معينة.
إذا دخلت موتك بسهولة وبهجة، فإن هذه التجربة ستبقى معك إلى الأبد وستصبح أكبر لؤلؤة في تجربتك الحياتية. لكن الروح تأتي إلى الأرض لتكتسب الخبرة، لأن الخبرة وحدها هي التي يمكن أن تمنح الإنسان ثقة كاملة في حل بعض المسائل، بما في ذلك تلك المتعلقة بالموت. بالاعتماد على المعرفة النظرية، يستحيل التغلب على خوف الموت.
سيتبعك باستمرار، يتربص بك، يطاردك، حتى تتعلم بنفسك ما يتقنه جميع المتنورين – فن الموت، حتى تصبح واثقًا تمامًا من قدرتك على قهر الموت، متى ما حل. الثقة وحدها هي التي تنقذ من الخوف.
لهذا، يجب أن يمتلك المرء القدرة على الإقناع الذاتي المطلق وخيال لا تشوبه شائبة. وهذا هو ما يعنيه مفهوم "قوة الروح".
التأمل هو ما يصبح تدريجيًا سمة نوعية لوجودك. إنه – ما يراقب الجانب الداخلي من حياتك، إنه – شخصيتك الداخلية.
عندما تتعلم التأمل بعمق حقيقي، لن تبتعد ببساطة عن سطح حياتك الوهمية، بل ستترك فيها ذاتك وكل ما ينتمي إلى هذا الوهم: عقلك، ماضيك، ذاكرتك... ولهذا السبب يشبه التأمل العميق الموت الحقيقي والواقعي.
فقط بـ "الموت" بهذا الموت الطوعي، بالغوص عميقًا في داخلك، إلى "أنا"ك الحقيقي، ستتمكن يومًا ما من الوصول إلى تلك الحقيقة الأبدية. من المحتمل جدًا أنك لن تصل إلى هذه الحالة أبدًا في الحياة، ولكن الممارسة المستمرة لهذه الطريقة ستساعدك بالتأكيد في لحظة قدوم موتك الحقيقي.
يموت الجسد، وتستمر أنت في المضي قدمًا. وإذا كنت مثابرًا في هذه التقنية، ففي يوم من الأيام ستتمكن من الخروج من جسدك والنظر إليه من الخارج، والنظر إلى جسدك الميت الملقى أمامك. ولكن طالما أن الحياة لم تصبح عبثية بالنسبة لك، فإنك لا تفكر أبدًا في تجاوز حدودها.
إن موت الشخصية، "أنا"ك الأدنى، قد يصاحبه الخوف من التحرر، من الخطوة نحو المجهول، نحو الفراغ، الخوف من الأفكار بأن لا شيء يستطيع إنقاذك وإيقاف سقوطك.
هذا الخوف ناتج عن عدم الاعتراف بـ فراغ طبيعتك الحقيقية — ذلك الفضاء اللامتناهي الذي ننشأ فيه، الفضاء الذي هو وحده الحقيقة.
قال أحد معلمي التأمل: "إذا لم تأتوا إلي لتموتوا، فمن الأفضل أن تعودوا إلى دياركم – أنتم لستم مستعدين للممارسة."
التأمل العميق جميل ببساطة لأنه قادر على أن يوصلك بحرية ووعي إلى لحظة موتك المستقبلي بالذات. في جوهره، التأمل هو "الموت": يبدأ الإنسان، مع توقف عمل العقل، بـ "الموت" ببطء في الزمان-المكان الداخلي لروحه، ثم "يعود إلى الحياة" بشكل غير متوقع مرة أخرى للحياة الأبدية خارج الزمان-المكان. في التأمل، نحن كل مرة، وكأننا "نموت" في الزمان، لنعود "ونولد من جديد" مرارًا وتكرارًا في الأبدية.
مثل هذا "الموت" أعمق من الموت العادي، لأنه خلال الموت الجسدي، يبقى التماهي مع الجسد لفترة من الزمن، ولا يكون الفصل كاملاً إلى هذا الحد. عند الموت، تفقد الروح جسدها المادي فقط، ولكن آلية عملها الفلكية-العقلية بأكملها تظل كما هي وتصبح إما مصدرًا لعذابات وآلام ما بعد الموت، أو مصدرًا لبهجة ومتع ليست من هذا العالم.
عندما تموت، ستعلم أن الجسد فقط هو الذي يشيخ ويهرم ويتفكك، لأنه يعيش في الزمان ويشغل حجمًا معينًا في المكان. لكن جوهرك الداخلي الأعمق، روحك، التي خلقت روحك وصاغتك كشخصية، لا يخضع للزمان؛ فهو لا يولد أبدًا ولا يموت أبدًا.
لتحقيق النيرفانا، يجب أن تحرك وعيك إلى الداخل، ولتحقيق الأشياء، يجب أن تحرك وعيك إلى الخارج (وهو ما يفعله معظم الناس عادة، باتباع الرغبات الحسية والاحتياجات الجسدية). الهدف الأسمى للإنسان هو موت كل ما له وجود نسبي فقط: يجب أن تُبخس قيمة جميع القيم المادية، وتُدمر جميع المُثل العليا الأرضية، وتُسقط جميع الأصنام.
هذا هو موت كل ما هو زائل في الإنسان، هلاك جميع الميول الأنانية، والشهوات الشخصية، وكل ما هو وضيع ويجذب الإنسان إلى الأرض. لهذا السبب الموت هو تحرر، ولكن هذا الموت يجب أن تعيشه وأنت حي؛ يجب أن تشعر بعمق وهم هذا العالم كله، وعندئذ سيكون الموت لك ولادة حقيقية في حياة جديدة – حياة حقيقية وغير مشروطة.
كل هذه الاحتياجات الحيوية تجبرك على الحفاظ على اتصال دائم بالعالم المحيط بك، وتنسى الغذاء الروحي. وما لم تنشأ لديك نفس الاحتياجات الملحة تمامًا التي لا يمكن إشباعها إلا بالحركة إلى الداخل، فلن تتحرك أبدًا إلى داخل نفسك. أما إذا كان هناك حاجة، فإن الحركة إلى داخل نفسك سهلة وبسيطة تمامًا كما يحدث عند خروجنا المعتاد إلى الشارع، أي إلى الخارج.
أي رغبة أرضية تحتاج إلى جسد أرضي كوسيلة "للنقل" ووسيلة للإنجاز. هذا هو بالضبط سبب كل تلبسات الجسد البشري المادي بما يسمى "الأرواح الدنيا" في العالم النجمي، وهي في الواقع أرواح متوفين لم تتطور بعد روحيًا. لا يمكنها إشباع رغباتها الدنيئة التي لا تُحصى بدون جسد كثيف بما فيه الكفاية، ولذلك تدخل أجساد الأشخاص الأكثر ضعفًا أو عرضة لمختلف الرذائل والإفراطات الحسية، مزاحمة بوجودها وعيهم الضعيف النمو.
